民间音乐非物质文化遗产是指那些世代相传、具有鲜明民族或地域特色的传统音乐形式。这些遗产的特点包括：，，1. 口头传承：民间音乐往往通过口头传授和即兴表演的方式流传，而非书面记录。，2. 社区性：它们是特定社区或文化群体的共同财富，与当地的生活方式和信仰紧密相关。，3. 多样性：由于地理和文化差异，民间音乐表现出丰富的多样性。，4. 功能性：民间音乐通常具有特定的社会功能，如庆典、祭祀、娱乐等。，5. 活态性：作为一种活态文化，民间音乐随着社会变迁而不断演变。，6. 脆弱性：由于现代化和全球化的影响，许多民间音乐形式面临消失的风险，需要保护和传承。，，这些特点使得民间音乐非物质文化遗产成为研究人类文化多样性和历史发展的重要资源。

民间音乐作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着一个民族或地区的历史、文化、情感和智慧，它不仅是一种艺术形式，更是一种生活实践，反映了人们的生活方式、社会关系和精神追求，本文将探讨民间音乐非物质文化遗产的几个显著特点。

1. 地域性和民族性

民间音乐非物质文化遗产的首要特点是其强烈的地域性和民族性，不同地区的自然环境、社会结构和文化传统孕育了各具特色的民间音乐，中国西北地区的信天游以其高亢激昂的旋律和直白的歌词，展现了西北人民的豪放性格；而江南地区的小调则以其婉转柔美的旋律和细腻的歌词，体现了江南水乡的温婉风情，这种地域性和民族性使得民间音乐成为研究一个地区或民族历史和文化的宝贵资源。

2. 口头传承和集体创作

民间音乐的传承方式主要是口头传承，即通过一代代人口耳相传的方式保存和传播，这种传承方式使得民间音乐具有较强的流动性和变异性，每个演唱者都可能根据自己的理解和情感对歌曲进行改编，从而赋予音乐新的生命力，民间音乐往往是集体创作的结果，它凝聚了社区成员的共同智慧和情感，反映了社区的集体记忆和价值观。

3. 功能性和仪式性

民间音乐非物质文化遗产的另一个特点是其功能性和仪式性，民间音乐不仅仅是为了娱乐，它还承载着重要的社会功能，如祭祀、庆典、社交等，在许多文化中，民间音乐是宗教仪式、节日庆典和社区聚会的重要组成部分，它通过特定的曲目和表演形式，强化了社区的凝聚力和身份认同，中国的春节、端午节等传统节日，民间音乐都是不可或缺的元素，它们通过欢快的旋律和吉祥的歌词，营造出节日的氛围，增强了人们的归属感。

4. 多样性和包容性

民间音乐非物质文化遗产的多样性和包容性也是其显著特点之一，民间音乐包含了丰富的体裁和形式，如民歌、戏曲、器乐等，它们各自有着独特的风格和表现手法，民间音乐在长期的传承和发展过程中，不断吸收和融合其他音乐元素，形成了包容性极强的音乐体系，这种多样性和包容性使得民间音乐能够适应不同的社会环境和文化需求，保持其活力和魅力。

5. 即兴性和表现性

民间音乐的即兴性和表现性是其艺术魅力的重要来源，民间音乐家往往根据现场的氛围和听众的反应，即兴创作和演绎音乐，这种即兴性使得每一场演出都具有不可复制的独特性，民间音乐强调情感的真挚表达，它通过旋律、节奏和歌词的巧妙结合，传达出演唱者的情感和态度，使听众产生共鸣，这种表现性使得民间音乐成为一种强有力的情感交流和文化表达方式。

6. 保护和传承的挑战

随着现代化进程的加快，民间音乐非物质文化遗产面临着保护和传承的挑战，城市化、工业化和全球化的影响，使得许多传统的生活方式和文化实践逐渐消失，民间音乐的生存空间受到挤压，年轻一代对于民间音乐的兴趣和认同感减弱，也使得民间音乐的传承面临困境，如何有效地保护和传承民间音乐非物质文化遗产，成为亟待解决的问题。

7. 现代技术和新媒体的作用

现代技术和新媒体为民间音乐非物质文化遗产的保护和传承提供了新的可能性，数字化技术使得民间音乐的保存和传播变得更加便捷和高效，互联网平台则为民间音乐的展示和交流提供了广阔的空间，通过现代技术和新媒体，民间音乐可以跨越地域和文化的界限，被更多的人了解和欣赏，现代技术和新媒体也为民间音乐的创新和发展提供了新的途径，使得民间音乐能够以更加多样化的形式呈现在公众面前。

民间音乐非物质文化遗产以其独特的地域性和民族性、口头传承和集体创作、功能性和仪式性、多样性和包容性、即兴性和表现性等特点，成为人类文化宝库中的瑰宝，面对保护和传承的挑战，我们需要采取有效的措施，利用现代技术和新媒体的优势，让民间音乐非物质文化遗产在现代社会中焕发新的生命力，通过保护和传承民间音乐，我们不仅能够保存一个民族或地区的历史和文化记忆，还能够促进文化的多样性和可持续发展。